La “ ocasión”: una matriz temporal análoga del pensamiento tradicional chino y la filosofía griega clásica

 La “ ocasión”: una matriz  temporal  análoga del pensamiento tradicional chino y la filosofía griega clásica

Dr. Vicente Huici (UNED-Bergara/Seminario Confucio Mintegia)  (2008)

Maite Yuan nere alabari. Con mi agradecimiento intelectual a los profesores  Iñaki Preciado  y Emmánuel Lizcano .

子曰： “ 学而不思，则罔；思而不学，则殆。 ” “ Confucio dijo: <<Aprender sin pensar es inútil, pensar sin aprender es peligroso>>” ( Analectas,  II, XV)

El proceso de globalización mundial conlleva, entre otros efectos, la posibilidad de conocer  pautas culturales de pueblos muy alejados geográfica e históricamente. Este  conocimiento mutuo puede permitir una mejor comprensión de las instituciones, las costumbres, el arte o la vida económica. Pero también  favorece la comparación entre  las matrices fundamentales que han articulado la vida reflexiva de  sus  sociedades. En el conjunto de dichas matrices fundamentales, sobresalen las concepciones del espacio y del tiempo que ordenan singularmente multitud de fenómenos de muy variada índole.  En este sentido, la comparación entre algunos aspectos de  las concepciones del tiempo del pensamiento tradicional chino  y el pensamiento griego clásico, no pretende ser sino una limitada e inicial aportación más a este recíproco conocimiento y reconocimiento de la era de la globalización. Para ello se han escogido como referencia las producciones intelectuales chinas  de  la denominada época  Chun qiu  y el periodo Zhan guo (en conjunto del siglo VIII al III a. de C.) y las correspondientes 
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griegas de los siglos V-IV a. de C, continuando la estela de trabajo del sinólogo y filósofo francés François Jullien

1.-Tiempo ( y espacio) en la cultura tradicional china.  Como ha señalado el profesor Emmánuel Lizcano en  uno de los  primeros estudios publicados en lengua española sobre  la cultura china (Lizcano, 1993),  el pensamiento tradicional chino no ha formulado nada semejante al concepto de <<tiempo>> de la filosofía occidental. Así mismo, dicho pensamiento ha relacionado siempre lo temporal y lo espacial, sin espacializar lo temporal como lo ha hecho el pensamiento occidental, de manera que “para la racionalidad china, espacio y tiempo forman una unidad interdependiente, el espacio está cargado de significaciones heterogéneas según los lugares, y el tiempo aparece  vinculado a los lugares y los acontecimientos”. Las razones por las cuales se configuró esta variante reflexiva pueden referirse a tres aspectos, propios del pensamiento chino, que no se manifestaron en Occidente.  El primer aspecto es  la no vinculación de los fenómenos temporales al movimiento, y por lo tanto a los fenómenos espaciales. “ De un modo general, si China no ha aprehendido la naturaleza en términos de movimiento es porque la concibió a partir de factores de correlación, constituyéndose estos en polos y no en cuerpos individuales condenados al movimiento:  son las energías yin y yang, de las que fluye una interacción sin fin ( de ahí la atención que dedica a  los fenómenos magnéticos, mucho antes que en Occidente) ( Jullien, 2001/2005b: 19).Así, frente  a la vinculación de lo temporal al movimiento,  en China se ha reflexionado más sobre los fenómenos de  << proceso>>, de influencia y de transformación El segundo aspecto es la ausencia en China de un equivalente  a la noción de eternidad. “ China ha pensado el absoluto,  ya sea el << Cielo>> de los  confucianos o la << Vía>> de los taoístas, sin por lo demás pensar lo eterno.” (Jullien, 2001/2005b: 23). Frente a  la noción de eternidad,  en China se desarrolló la noción 
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de lo constante. La  diferencia es importante, ya que  lo constante es lo que no varía en el seno de la variación y lo eterno es lo que, en tanto que ser, no deviene. Ambos denotan una permanencia pero dispuesta de un modo distinto: “ mientras  que la permanencia de lo eterno está  adosada al ser y se ofrece a la contemplación ( theoría), la de lo constante se refiere a la marcha de las cosas o, como dicen los chinos, a su funcionamiento ( noción de yòng   用    ).Lo eterno nos remite a una << identidad>> de esencia mientras que lo constante es del orden de la <<capacidad>> ( noción de dé     德     )De manera que  “ mientras que lo eterno está fuera del tiempo, lo constante no se interrumpe jamás”.( Jullien, 2001/2005b: 23-4). Finalmente, la tercera razón  es la ausencia misma en la lengua china, hasta fechas relativamente recientes, de una expresión referida al ser tal como se entiende en occidente: “ Uno de los aspecto más llamativos es la ausencia , en chino antiguo, del verbo <<ser>> como predicado; por lo demás, la identidad se indica por simple yuxtaposición” ( Cheng, 1997/2002:32-33). Consecuentemente, en su ámbito de reflexión no se planteó  ningún <<devenir del ser>>, ni ninguna noción semejante a la <<esencia>> de algo. Como conclusión, se puede afirmar que la cultura tradicional china no pensó el tiempo, y  de que los chinos no concibieron el <<tiempo>> hallamos confirmación en el hecho de que tradujeron- debieron traducir- el término forjando una neologismo vía el japonés, cuando se encontraron con el pensamiento europeo a finales del siglo XIX, tal como fue recogido en el Diccionario bilingüe Yinghua dacidian de Yan Huiqingen  (1908). “ <<Tiempo>> fue traducido en chino como << entre-momentos>> ( jikan en japonés, shíjian en chino  时  间  ), paralelamente el espacio como << entre-vacío>> (  kûkan en japonés, konjian en chino  空  间  ) (Jullien, 2001/2005b: 48-49). Al respecto no deja de ser significativo que,  en su obra Key Concepts in Chinese Philosophy, Zhang Dainian, no haga mención alguna  a conceptos análogos a tiempo o a espacio.
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Frente al  <<tiempo>>, los chinos pensaron el << momento >>, entendido en primer lugar como un momento estacional. A partir de  esta concepción se desarrolló una fenomenología del ser temporal que  permitió  reflexionar mejor sobre “la <<oportunidad>> del momento y la << disponibilidad>> (como oposición a la  antelación), que en occidente han permanecido en el estado de lo sub-teórico” ( Jullien, 2005: 10)  Y todo ello vinculándose estrechamente a una de las ideas matriciales de la cultura china como es la del <<cambio>>: “Frente a la concepción judeo-cristiana que se articula en la existencia de un dios todopoderoso , “ el chino la entendía como evolución o cambio” siendo  el Libro de Cambios el origen de la cultura china “ ya que “sirve para buscar la ley de evolución de cosas y asuntos” ( Shoulin, 2005: 23-4)

Esta dimensión de lo temporal en el pensamiento tradicional chino ha sido  indicada por varios  investigadores desde los comienzos de los estudios sinológicos.   Ya se hacía eco de ella  Marcel Granet en su célebre La pensée chinoise   en la que  resaltaba la importancia de  “la idea de circunstancia, la idea de ocasión (propicia o no para una acción)” ( Granet, 1934/1988: 79).  Pero también historiadores de la filosofía china  han destacado  no hace mucho su  vigencia: “ La exigencia de adaptación a la mutación se traduce  en la noción de << oportunidad>> ( shí  时    ), que no concibe el tiempo como un curso regular y homogéneo, sino como un proceso constituido de momentos más o menos favorables “ ( Cheng, 2002/2006: 248249) Nada de todo esto, en cualquier caso,  se puede desligar de “la mentalidad más practica que especulativa” ( Gernet: 1993: 100) muy propia del mundo chino. Algo que ya percibió Hegel hace muchos años: “La objetividad no es aquí el círculo del pensamiento, no es la universalidad, que es forma del pensamiento, sino que es una forma inmediata, sensible” por lo
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que “el conjunto de conocimientos es, pues, de naturaleza empírica, no teórica” ( Hegel, 1830/1982:247). Y de lo cual también se percató Max Weber, que,  en su magnífico ensayo sobre confucianismo y taoísmo, afirmaba: “El poder impersonal celeste << no  hablaba>>  a los hombres. Se les revelaba en el modo como la tierra era  regida, esto es,  en la firmeza del orden de la naturaleza y de la tradición, que era una parte del orden cósmico” (Weber 1920/1983: 248).


2.- El tiempo en la cultura griega clásica En relación a la percepción temporal, los griegos de la época clásica distinguieron entre Chrónos, Aión y Kairós.  Según  Antonio  Campillo “el término Chrónos acabará por designar la ilimitada sucesión del tiempo o de los tiempos en su  más abstracta universalidad, en definitiva el Tiempo con mayúsculas “(Campillo,  1991: 39). Para configurar esta dimensión de lo temporal que ha sido la predominante en la cultura occidental, ha sido necesario escandir su decurso con puntos de referencia significativos, esto es, con << acontecimientos>>. En efecto, la noción de acontecimiento está intrínsecamente relacionada con la idea de tiempo y no sabríamos concebir el << tiempo>> sin <<acontecimientos>> que sobrevinieran. “La naturaleza del tiempo, si es que tiene <<naturaleza>>, está relacionada con esta posibilidad” (Jullien, 2001/2005b: 78).  La segunda modalidad de la temporalidad griega, el “ Aión aión/ aei on ( lo que es siempre) - pasó a designar las grandes eras o edades de la vida del mundo, los grandes ciclos o eones del cosmos e incluso el Tiempo como vida siempre viva, sin principio ni fin, esto es la Eternidad , concebida como totalidad simultánea de todos lo tiempos “( Campillo,  1991: 40). En conjunto, desde Platón, se entendió  el Chrónos como la imagen móvil del Aión.  Sin embargo, entre los griegos había una tercera  forma de considerar el tiempo que era el Kairós.  El Kairós  “designa un momento, un intervalo de tiempo relativamente breve, pero no es
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el instante o presente actual: no el instante objetivo o físico, ni tampoco el presente subjetivo o psíquico. Es el momento adecuado, la ocasión propicia, la oportunidad” (Campillo,  1991: 60). El Kairós  es una modalidad de temporalidad fugaz y pasajera, difícil de percibir si no se tiene   una cierta disponibilidad. De hecho fue representado por un joven  calvo  cubierto con una peluca que corría delante de   un  adulto  que tan sólo lograba  coger  dicha peluca, de donde  viene  el famoso refrán  “ la ocasión la pintan calva”. Además,  el Kairós es  a   la vez un estado de las cosas, algo así como un ofrecimiento a los seres humanos, y, simultáneamente, una disposición anímica que  sabe comprender dicho ofrecimiento.  Finalmente, el Kairós tiene que ver con la toma de una decisión en la que se  presenta  como una ocasión propicia para la acción. Por ello, Aristóteles  lo denominó  “el bien en  la categoría de tiempo” Este arte de actuar a tiempo  consiste  “ en el ajuste de la <<lógica>> de procesos  o sucesos externos ( <<objetivos>>) a  la <<lógica>> de las acciones subjetivas, y en la adivinación de la convergencia de ambas líneas o curvas” ( Kerkhoff, 1997: 9). Esta modalidad de temporalidad prácticamente desapareció con la aculturación generada por la difusión de la cultura judeocristiana en Occidente que, sin embargo, mantuvo, como otras religiones semitas,   las modalidades  de tiempo cronológico y de eternidad. Tan sólo la postulación de la  << duración >> por parte de Henri Bergson ( Essai sur les donneés immédiates de la conscience ,1888/1991), permitió atisbar en  Occidente un tipo de temporalidad alejada tanto del  modelo de <<tiempo>> como del de <<eternidad>>.  

3.- La ocasión ( shí ji y kairós) Por lo que se ha podido ver, existen ciertas similitudes  entre la concepción china del tiempo, centrada en  el momento  y
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la ocasión ( shí / shí ji)  y esta modalidad de temporalidad griega que se denominó Kairós. Dado que en  la Grecia Clásica  dicha  noción de Kairós coexistía con las de Chrónos y Aión, inexistentes en el pensamiento chino,  algunos investigadores han  sugerido una cierta insuficiencia reflexiva en  el mundo chino.  Así, estas concepciones no conceptuales del tiempo y el espacio fueron consideradas por  Durkheim como propias de culturas no desarrolladas (Huici, 2007), continuando la estela de Hegel y Schopenhauer que las calificaron como pre-racionales. Sin embargo,  y como señala de nuevo Jullien, “no es que los chinos no hayan sabido pensar el tiempo, se trata  más bien de que una elucidación más amplia de la noción no era necesaria para la orientación predominante de su reflexión, según la óptica estratégica que ellos privilegiaron; el momento-ocasión, que hay que saber esperar para dejarse llevar por él en el suceso, les ha interesado mucho más”(Jullien, 2001/2005b: 43).  Pero, ya sin anteojeras  ideológicas y etnocéntricas, se constata en este ejemplo que, por motivos diversos, culturas tan alejadas como la china y la griega  ofrecen reflexiones análogas, en este caso, respecto de cierta dimensión de la temporalidad. La analogía, roza casi, la similitud pues como  se ha comprobado “ocasión responde así a situación. << El bien, cuando nos ponemos en movimiento es el momento ocasión>> ( Lao zi: 8).Se trata no del <<tiempo>>, sino del tiempo <<oportuno>> ( el latín lo decía: tempus capere, << aprovechar la ocasión>),  ese tiempo que hay que saber <<esperar>> tanto como no perder (Jullien, 2001/2005b: 40). Éste se inscribe en una lógica estratégica y ya no teórica y por ello lo encontramos, en su empleo verbal, con el sentido de (estar atento al) momento( que conviene)” (Jullien, 2001/2005b: 40).

4.-  Sociedad y temporalidad. Desde el punto de vista de las concepciones temporales, entre la cultura griega clásica y la cultura tradicional china hay
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pues semejanzas y diferencias. Entre las diferencias podría mencionarse la inexistencia en la segunda de  nociones análogas al tiempo como Chrónos o como Aión (o eternidad) vinculadas  probablemente a la tardía aparición del verbo “ser”. Pero entre las semejanzas hay una claramente destacable que es la que vincula la temporalidad del Kairós con la del shí ji.  Afirma François Jullien que  la base relacional del conocimiento, “ la cuestión de saber si tiene un fundamento sociológico- incluso agrícola- no es problema mío” (Jullien, 2005: 54)  aunque este aspecto haya sido señalado por varios sinólogos ( como por ejemplo  Iñaki Preciado, en  1996: 22). Jullien prefiere operar con los conceptos, despojándolos acaso de su significado originario, y haciéndolos circular en Occidente como agitadores mentales, lo cual no deja de ser una loable labor filosófica  Pero tampoco se puede renunciar a intentar conocer las condiciones de su formulación primitiva y de sus sucesivas reformulaciones. De hecho, aplicando los criterios de la sociología del conocimiento, sería muy  interesante investigar si se pueden establecer correlaciones entre  las características culturales mencionadas y la estructura social en un sentido amplio – no, por supuesto, como reflejo o condición.  Pero, además, desde esta perspectiva, habría que  analizar hasta qué punto  unas determinadas concepciones  del tiempo, como las de la cultura china clásica, pueden, en su difusión y socialización,  favorecer  el desarrollo de determinadas formas de relación social y apuntalar o deslegitimar estructuras sociales específicas.  Vicente Verdú señala  al efecto que  dichas concepciones  apuntan a un trasfondo en el que  “ el mundo se encuentra fundado sobre un orden natural” por lo que  para la mentalidad china  es más difícil “subvertir una organización natural, clavada en la inmanencia” ( Verdú, 1998:147).
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Además, desde el punto de vista  discursivo, “la importancia que los chinos concedían a los valores concretos, estaría en función del inmovilismo en China” ( Perelman 1958/ 2006: 139) Y, así mismo, en  prolongación de las aludidas investigaciones, sería interesante  detectar la influencia  que la colonización – cultural- europea ha generado sobre estas concepciones. Es decir, que sería muy determinante observar qué modificaciones se han producido en estas concepciones clásicas, por ejemplo  desde la revolución maoísta y a partir del despliegue del capitalismo de la época de Deng Tsiao Ping. Finalmente  no estaría de más preguntarse hasta qué punto en una sociedad que se ha articulado en la concepción temporal judeo-cristina, con  su preponderacia del Khrónos y del Aión, , pueden tener vigencia otras modalidades temporales Y también si la difusión de otras modalidades temporales no supondrá una desestructuración social. También puede ser posible que se desee dicha desestructuración social, pero, en ese caso, habría que  analizar sus  objetivos. En cualquier caso, lo más reseñable de todo lo apuntado es esa posibilidad de concebir  el tiempo sin la perspectiva de  la muerte - que es a lo que apunta el tiempo cronológico- , es decir, como momentáneo o estacional. Pues a partir de esta forma de vivir el tiempo, junto con la desaparición de la perspectiva de muerte desaparece también la de la trascendencia y sus correspondientes remedos religiosos o metafísicos.  Así todas estas reflexiones ayudan a poder responder a la pregunta que se hace Jullien en la “Advertencia” que prologa su  Del <<tiempo>>: Elementos para una filosofía del vivir : “¿Cómo dotar de consistencia teórica a la oportunidad, según la cual el momento <<viene>>a nosotros, igual que a la disponibilidad, según la cual nos <<abrimos >> a él? Una pregunta que hace eco entre oriente y occidente, entre China y Europa


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